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martes, 29 de septiembre de 2009

Hadas Fairies, fairy, hadas/Sarah Brightman

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lunes, 28 de septiembre de 2009

Video de hadas Fairytale

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Video hadas Fatae

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INVESTIGANDO HADAS

(El autor de este artículo, Jesús Callejo, es uno de los más interesantes investigadores de mitología y folklore. Es coautor, junto a Carlos Canales, de la trilogía de Seres Mágicos de España integrada por los libros "Duendes", "Hadas" y "Gnomos" y también de "Seres y lugares en los que usted no cree". Así mismo es colaborador del espacio nocturno de misterio "La zona cero" del programa de radio "La rosa de los vientos" en Onda cero).

Después de doce años investigando, escribiendo y recibiendo cartas de lectores sobre hadas y otros espíritus elementales de la naturaleza me he dado cuenta de que estoy como al principio: perplejo y fascinado por este mundo cuya realidad se me escapa y de la que apenas sé nada.

He conocido auténticos tratados que abordan aspectos de estos seres desde varios enfoques, pero sobre todo desde el mito y la leyenda e incluso desde un punto de vista antropológico. Ahí están las obras del alquimista suizo Paracelso en el siglo XVI que popularizó el término "elementales", la del abate francés Villiers o la del Reverendo escocés Robert Kirk de Aberfoyle.

Más recientemente, algunos autores se han aventurado a escribir libros donde hablan profusamente sobre hadas, duendes y gnomos desde una perspectiva global, intentando clasificarlos en familias, nombrarlos y definirlos.

Una ardua tarea -y lo sé por experiencia- porque en esa me embarqué hace unos cuantos años. Y ciertamente los datos que nos ofrecen estas obras son valiosos y clarificadores pero siempre de una parte del fenómeno. Obras que van desde el libro que escribió Walter Scott "La verdad sobre los demonios y las brujas" hasta "El diccionario de hadas" de Katherine Briggs.

Todas ellas son muy válidas y hay que reconocer el esfuerzo y la dedicación de sus autores por acercarnos a unos seres tan sutiles y por hacernos comprensible un mundo totalmente incomprensible, pero que aportan una visión muy parcial de toda su complejidad.

Podemos leer de arriba abajo el libro de Roberto Rosaspini Reynolds "Hadas, duendes y otros seres mágicos celtas" y quedarnos como estábamos al principio: in albis. Porque, ciertamente, nos habla de hadas (terrestres, acuáticas, domésticas, malévolas…), de duendes, gnomos, silfos, salamandras, ninfas, elfos, trasgos y animales feéricos pero redunda en más de lo mismo. Unos copian a otros y es lógico. No hay tantos datos que aportar. Las fuentes son comunes y exiguas y todos bebemos prácticamente en las mismas aguas.

Tal vez aquí radique una de las causas que explique el porqué nos obliga a los investigadores del mundo feérico a tener una perspectiva miope de este misterio, porque misterio es al fin y al cabo acercarnos a una civilización que cohabita en un mundo paralelo al nuestro y del que apenas sabemos unos pocos retazos deshilachados.

Supone un desafío saber algo más sobre esta Gente Menuda, aunque solo sea para darnos cuenta de que no todo son fábulas o cuentos de niños.

Si todo fuera tan fácil como llegar a la conclusión de que no hay más que pura fantasía en el origen de estos relatos muchos pueblos y culturas se hubieran ahorrado mencionar a seres que pululan por cada uno de los elementos de la naturaleza y a los que desde antiguo se les ha rendido culto, se les ha reverenciado y se les ha temido.

Si todo fueran simples cuentos de hadas, sin ningún fundamento serio, tal vez no nos causaría tantos quebraderos de cabeza pensar que en la creencia ancestral en esta clase de criaturas está la génesis de algunas supersticiones sectas y religiones de corto alcance.

Experiencias únicas

Al lado de estas sesudas obras de divulgación que he mencionado existen otras donde sus autores respectivos cuentan sus experiencias personales con estos seres, sin ambages, sin medias tintas, sin ambigüedades, proclamando a los cuatro vientos su realidad, su clara existencia.

En ellas aparecen tal cúmulo de datos que nos apabullan, todos ellos desde una perspectiva subjetiva y, por tanto, indemostrables.

Hablan de ellos como si les hubieran hecho una entrevista y nos cuentan con todo lujo de detalles su aspecto físico, su forma de pensar, cómo se alimentan e incluso su actividad sexual.

Me estoy refiriendo a obras como la del vidente británico Geoffrey Hodson "El mundo real de las hadas" , fruto de sus experiencias con estas criaturas y las visiones de las mismas que tuvo en los años veinte del siglo XX. Me refiero al libro de Dorothy MacLean sobre "Comunicación con los ángeles y los devas" haciéndose eco de sus extraordinarias experiencias en la Comunidad Findhord junto a los esposos Caddy. Me refiero al libro publicado por Jorge A. Livraga Rizzi, fundador de Nueva Acrópolis, que publicó "Los espíritus elementales de la naturaleza", un libro donde nos mostraba sus revelaciones.

Y me refiero a libros como el del español Vicente Beltrán Anglada, "Las fuerzas de la naturaleza", o el del argentino Monseñor Claudio Paleka, "Cuando el cielo pase lista" (1994), que describen la vida sutil en cada uno de los cuatro elementos con todo lujo de detalles.

Esta tendencia literaria podría representar el ala crédula, es decir, la de aquellos que no solo creen en las hadas sino que además afirman haberlas visto y hasta charlado con ellas. Serían encuentros cercanos en la tercera fase por utilizar una terminología ufológica.

La otra tendencia sería la escéptica, representada por aquellos que se acercan al fenómeno no para negarlo rotundamente sino para interpretarlo y explicarlo desde otras posturas y enfoques algo más científicos y racionales. En esta línea habría que mencionar dos hipótesis de vanguardia que tienen mucho que decir: la antropológica y la médica.

Los efectos de la amanita

La antropológica nos dice que la creencia en hadas, duendes y gnomos es fruto de valores culturales que se han ido heredando de unas generaciones a otras.

Que tan sólo existen en nuestro ámbito cultural y, en todo caso, en nuestra mente.

Una variante de esta postura la representan micólogos como el catalán Josep María Fericgla quien, en su libro "El hongo y la génesis de las culturas" (1994), aborda un estudio antropológico sobre la magia y el simbolismo de los pueblos primitivos, afirmando que todos aquellos que dicen haber visto a estas criaturas es porque antes han ingerido un determinado hongo, la amanita muscaria, cuyos efectos enteogénicos es el de provocar estados alterados de conciencia, generando extrañas visiones como la de ver lucecitas que se mueven, hablan y adquieren forma humana.

En definitiva, su teoría se basa, por una parte, en que la tradición sobre estos seres mitológicos está vinculada con zonas donde crece la amanita muscaria (Gales, Inglaterra, países nórdicos, Cataluña...) y por otra, en un aspecto iconográfico vinculante cual es la representación clásica de los gnomos (caperuza roja y cuerpo blanco), similar a la forma de la amanita.

El síndrome de Williams

El enfoque médico para abordar una posible explicación de esta fenómeno es bastante actual. Nos habla del Síndrome de Williams, una enfermedad genética que afecta a niños y aquellos que la padecen tienen unos rasgos físicos muy similares a los espíritus de la naturaleza: bajitos, con grandes orejas puntiagudas, boca monumental, narices chatas, ojos saltones, etc.

Tienen excelentes dotes artísticas. con cualidades para la música y la narración de cuentos. La enfermedad fue diagnosticada en 1961 por el cardiólogo neozelandés J.C.P. Williams y afecta a uno de cada 20.000 niños entre la población mundial.

Bien es verdad que esta hipótesis está cogida por los pelos porque el hecho de que algunos investigadores hayan querido ver en estos niños -con sus correspondientes malformaciones genéticas- características similares a las que presentan los seres de las leyendas, propios del folclore de todas las épocas, es rizar el rizo.

Que duda cabe que se trata de una explicación sumamente forzada porque si bien a algunos de estos niños que padecían el síndrome de Williams hace siglos se les ha podido confundir son seres elementales de la naturaleza, este hecho no demuestra que el número de confusiones sea tan elevado como para hacernos creer que es el único cauce y causa para que se propague las leyendas sobre duendes. Ya no sé cual sería más ingenuo: si creer en estos seres a pies juntillas o cerrar el caso pensando que todo se debe al síndrome de Williams.

Conclusión

Sería adecuado que nos acercarnos a esta especie de realidad paralela sin prejuicios, con cierta curiosidad y con todos los conocimientos y datos que tengamos a nuestro alcance. Ni negar ni aceptar nada a priori. Fijándonos en los aspectos más llamativos que en ocasiones nos pasan desapercibidos como, por ejemplo, el concepto del tiempo en casi todos estos relatos. ¿Por qué esa insistencia de que el tiempo transcurre más despacio en el país de las hadas y que por tanto puede ser peligroso para un ser humano el penetrar en esta dimensión?

Que yo sepa, la teoría de la relatividad de Einstein donde se planeta esa singularidad del tiempo se publicó en 1913 y la gran mayoría de estas leyendas proceden, por lo menos, de la Edad Media y se pusieron por escrito a partir del siglo XVII. Un enigma de tantos que está aún por desvelar.

Ninguna teoría explica la totalidad del misterio, pero todas ellas nos acercan a una realidad trascendente y escurridiza.

Jesús Callejo
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Revisa tu interior

Cuenta una antigua leyenda hindú que en un tiempo todos los hombres que vivían sobre la Tierra eran dioses, pero como el hombre pecó tanto, Brahma, el dios supremo, decidió castigarlo privándolo del aliento divino que había en su interior y esconderlo en donde jamás pudiera encontrarlo y emplearlo nuevamente para el mal.

- "Los esconderemos en lo profundo de la tierra", dijeron otros dioses."No", dijo Brahma, "porque el hombre cavará profundamente en la tierra y lo encontrará".

- Entonces, lo sumergiremos en el fondo de los océanos", dijeron."Tampoco", dijo Brahma, "porque el hombre aprenderá a sumergirse en el océano y también allí lo encontrará".

- "Escondámoslo en la montaña más alta" dijeron."No", dijo Brahma, "porque un día el hombre subirá a todas las montañas de la tierra y capturará de nuevo su aliento divino".

-"Entonces no sabemos dónde esconderlo ni tampoco sabemos de un lugar donde el hombre no pueda encontrarlo", dijeron los dioses menores. Y dijo Brahma: "Escondedlo dentro del hombre mismo; jamás pensará en buscarlo allí".

Y así lo hicieron.

Oculto en el interior de cada ser humano hay un algo divino. Y desde entonces el hombre ha recorrido la tierra, ha bajado a los océanos, ha subido a las montañas buscando esa cualidad que lo hace semejante a Dios y que todo el tiempo ha llevado en su interior.
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domingo, 27 de septiembre de 2009

Hadas del fuego Salamandra


La salamandra es un anfibio modelo común en el continente europeo. Como en el caso de otros animales existentes en la vida real, a lo largo de los siglos se le han atribuido diversas cualidades fantásticas . En la actualidad, se ha llegado a diferenciar el animal real y la criatura legendaria como dos conceptos distintos, especialmente en el mundo del ocultismo.

La criatura mitológica suele representarse con un aspecto muy similar al de la salamandra real, pero con una particular afinidad hacia el fuego (a veces, en concreto, al fuego como elemento).

La salamandra ha sido ampliamente utilizada en el ámbito de la heráldica. En las representaciones más antiguas, la salamandra aparecía como una especie de perro paticorto rodeado de fuego. En las más modernas, tenía el aspecto del reptil real, pero también envuelto en llamas.

La salamandra aparece a menudo en la literatura.

Por ejemplo, era el símbolo de los bomberos quemadores de libros en la obra de Ray Bradbury "Fahrenheit 451". Más recientemente, ha sido utilizada en la literatura fantástica, juegos de rol, videojuegos y dibujos animados, asociándola casi siempre al fuego.
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Hada de los vientos Sílfide


La sílfide es una criatura mitológica fabulosa de la tradición occidental. Este término tiene su origen en la obra de Paracelso, quien las describía como seres invisibles del aire, sus elementales del aire. No hay mitos considerables asociados propiamente con ellas. Dado que la alquimia en Occidente derivó de Paracelso, los alquimistas y sus movimientos anejos (como el rosacrucismo) siguieron hablando de las sílfides en su literatura hermética.

La primera discusión popular en Occidente sobre las sílfides vino de la mano de Alexander Pope. En El robo del bucle (Rape of the Lock) Pope satiriza los escritos alquímicos y rosacrucianos franceses cuando inventa una teoría para explicar las sílfides.

En una parodia de la poesía heroica y la «oscura» y «misteriosa» literatura pseudocientífica, y en particular de la en ocasiones esotérica poesía heroica clásica del siglo XVIII en Inglaterra y Francia, Pope finge poseer una nueva alquimia, donde la sílfide es el humor mística y químicamente condensado de las mujeres malhumoradas.

En el poema de Pope, las mujeres que están llenas de rencores y vanidades se convierten en sílfides cuando mueren porque sus espíritus están demasiado llenos de vapores oscuros como para subir al cielo.

Belinda, la heroína del poema de Pope, es asistida por un pequeño ejército de sílfides, que fomentan su vanidad y defienden su belleza.

Esto es una parodia de Paracelso, en tanto que Pope imita la seria pseudociencia de la alquimia para explicar la seriedad con la que las mujeres vanidosas se dirigen al vestidor.

En una ligera parodia de la batalla divina en el Paraíso perdido de John Milton, cuando el Barón del poema intenta cortar un mechón del pelo de Belinda, las sílfides interponen sus aéreos cuerpos entre los filos de las tijeras (sin efecto alguno).

La jefa de las sílfides en El robo del bucle tiene el mismo nombre que el siervo de Próspero en La tempestad de William Shakespeare: Ariel.

Debido a su asociación con el ballet La Sílfide, donde las sílfides son identificadas con hadas y leyendas medievales sobre el país de éstas, así como a una confusión con otros «espíritus del aire» (por ejemplo, en El sueño de una noche de verano de Shakespeare), el término sílfide puede usarse para aludir a una muchacha esbelta.

El término sílfide ha pasado al lenguaje común para referirse a los espíritus menores, elementales o hadas del aire y, figuradamente, a las mujeres delgadas, graciosas y de gran belleza. Los autores de fantasía emplean en ocasiones a las sílfides en sus obras.


segun la cultura popular las silfides son seres gigantescos que se montan de las nubes y las mueven con el batir de sus alas, segun la misma mitologia estos seres despiden una luz de color rojo o naranja desde sus alas y segun esto es la razon por la cual los cielos se enrojecen al atardecer despues de un dia lluvioso

tambien se dice que al reunirse mas de 100 silfides en el mar el batir de sus alas crea remolinos que al final terminan convirtiendose en grandes huracanes, y no se pueden separar de ese grupo hasta que toquen tierra o pasen 1 o 2 semanas
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hada de los arboles Dríade


En la mitología griega, las Dríades son las ninfas de los robles en particular y de los árboles en general.

Surgieron de un árbol llamado «Árbol de las Hespérides». Algunas de ellas iban al Jardín de las Hespérides para proteger las manzanas de oro que en él había. Las dríades no son inmortales, pero pueden vivir mucho tiempo. Entre las más conocidas se encuentra notablemente Eurídice, la mujer de Orfeo.

La tradición tardía distingue entre Dríades y Hamadríades, considerándose las segundas asociadas específicamente a un árbol, mientras las primeras erraban libremente por los bosques.
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Mitología griega la ninfa


En la mitología griega, una ninfa es cualquier miembro de un gran grupo de espíritus femeninos de la naturaleza, a veces unidos a un lugar u orografía particular. Las ninfas solían acompañar a varios dioses y diosas, y eran con frecuencia el objetivo de sátiros lujuriosos.

Las ninfas son las personificaciones de las actividades creativas y alentadoras de la naturaleza. La palabra griega νύμφη significa ‘novia’ y ‘velado’ entre otras cosas; es decir, una mujer casada y, en general, una en edad casadera.

Otros hacen referencia a esta palabra (y también a la latina nubere y a la alemana Knospe) como una raíz que expresa la idea de ‘crecer’ (según Hesiquio de Alejandría, uno de los significados de νύμφη es ‘capullo de rosa’).

El hogar de las ninfas está en las montañas y arboledas, en los manantiales y ríos, en los valles y las frías grutas. Con frecuencia son el séquito de divinidades superiores: de Artemisa la cazadora, de Apolo el profeta, del juerguista y dios de los árboles Dioniso, y también de dioses rústicos como Pan y Hermes, dios de los pastores.
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Cuentos de hadas contemporáneos


En la literatura contemporánea, muchos autores han usado la forma de los cuentos de hadas por diversas razones, tales como examinar la condición humana desde el marco sencillo que un cuento proporciona. Algunos autores buscan recrear un sentido lo fantástico en un discurso contemporáneo.

A veces, especialmente en la literatura infantil, los cuentos de hadas son reelaborados simplemente por el efecto cómico, como con El apestoso hombre queso de Jon Scieszka.

Otros autores pueden tener razones específicas, tales como revaluaciones multiculturales o feministas de cuentos dominados por el machismo eurocéntrico, implicando la crítica de las antiguas narrativas.

La figura de la damisela en apuros ha sido especialmente atacada por muchos críticos feministas.

Ejemplos de reversiones narrativas rechazando esta figura incluyen La princesa vestida con una bolsa de papel de Robert Munsch, un libro infantil ilustrado en el que una princesa rescata a un príncipe, o La cámara de los horrores de Angela Carter, donde relata varios cuentos de hadas desde un punto de vista femenino.

Algunos escritores notables que han empleado los cuentos de hadas son A. S. Byatt, Jane Yolen, Donald Barthelme, Robert Coover, Margaret Atwood, Tanith Lee, James Thurber, Kelly Link y John Bly.

Una extensiva colección de cuentos de hadas europeos fueron publicados por Andrew Lang en una serie de libros: El libro rojo de las hadas, El libro naranja de las hadas, y así sucesivamente. Esta colección proporciona algunos ejemplos excelentes del género.

En España María Luisa Gefaell (Premio Nacional de Literatura Infantil) publicó en 1953 Las hadas de Villaviciosa de Odón, considerada un clásico del género.



Los cuentos de hadas son más que ciertos;
no porque nos digan que los dragones existen,
sino porque nos dicen que pueden ser vencidos.
G. K. Chesterton
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Historia cuentos de hadas


Aunque a finales del siglo XIX y en el siglo XX el cuento de hadas pasó a estar asociado con la literatura infantil, originalmente la audiencia de éstos eran tanto adultos como niños. El cuento de hadas era parte de una tradición oral: se narraban oralmente más que escritos, y se pasaban de generación en generación. Con frecuencia tenían finales tristes: tal era el castigo por tratar con hadas.

Más tarde los cuentos de hadas fueron sobre príncipes y princesas, combates, aventuras, aristocracia y amor. Las hadas tenían un papel secundario. Las lecciones morales y los finales felices fueron más comunes, y siempre se castigaba al villano. En la era moderna, los cuentos de hadas fueron alterados, normalmente para eliminar la violencia y que pudieran ser leídos a los niños (que, de acuerdo con la opinión moderna habitual, no debían oír nada violento).

A veces los cuentos de hadas son simplemente entretenimientos milagrosos, pero con frecuencia son cuentos morales disfrazados. Esto resulta cierto para la Colección de cuentos de hadas (Kinder- und Hausmärchen) de los hermanos Grimm y para mucha de la aguda y certera crítica social bajo la superficie de los cuentos de Hans Christian Andersen, que influenció entre otros a Roald Dahl.

El cuento de hadas tiene unas raíces antiguas, más que la colección de cuentos mágicos Las mil y una noches, en la mitología clásica: Cupido y Psique, Bel y el dragón. Los cuentos de hadas resurgieron en la literatura en el siglo XVII, con los cuentos napolitanos de Giambattista Basile y los posteriores Contes de Charles Perrault, quien arregló los cuentos de La bella durmiente y Cenicienta.

Además, las historias de Las mil y una noches como Aladino y la lámpara maravillosa y Alí Babá y los cuarenta ladrones son a menudo considerados como cuentos de hadas propiamente dichos.
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Un cuento de hadas


Un cuento de hadas es una historia con personajes folclóricos tales como hadas, duendes, elfos, troles, gigantes y otros. El cuento de hadas es un subgénero dentro del cuento. Estas historias involucran con frecuencia a príncipes y princesas, y las versiones modernas suelen tener un final feliz y una moraleja. En las culturas donde los demonios y brujas se perciben como seres reales, los cuentos de hadas pueden fundirse en la narrativa legendaria, donde el narrador y los oyentes consideran que el contexto tiene un trasfondo histórico. Sin embargo, y a diferencia de las leyendas y épicas, los cuentos de hadas no suelen contener más que referencias superficiales a la religión y a lugares, personas y sucesos reales. Aunque estas alusiones son con frecuencia críticas al comprender los orígenes de estas evocadoras historias.

Mucha gente, incluyendo a Angela Carter en su introducción al Virago Book of Fairy Tales, ha señalado que una buena parte de los cuentos de hadas no incluyen hadas en absoluto. Esto se debe en parte a que el término «cuentos de hadas» procede de la expresión francesa contes de fée, que fue usada por vez primera en la colección de Madame D'Aulnoy en 1697. Como Stith Thompson y la propia Carter señala, los animales parlantes y la presencia de magia parecen ser más comunes a los cuentos de hadas que las propias hadas.

Algunos folcloristas prefieren el uso de término alemán Märchen para referirse a los cuentos de hadas, una práctica respaldada por la definición de Stith Thompson en su edición de 1977 de The Folktale: «Una historia de cierta extensión que incluye una sucesión de motivos o episodios. Se sitúa en un mundo fantástico, sin localización ni criaturas definitivas y lleno de maravillas. En esta tierra de nunca jamás los humildes héroes matan a sus adversarios, heredan reinos y se casan con princesas.»
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Los duendes del Monte de Pío

Es La Sierra del Arzobispo un pueblito del municipio de Santa Cruz del Norte, cuya gente es hospitalaria, laboriosa y rica en los mitos y leyendas que cultivaron sus primeros habitantes de origen hispano, allá por las postrimerías del siglo XVII.

Si llega a este sitio enclavado a unos 50 metros sobre el nivel del mar, cualquiera de sus actuales moradores, sean los Hernández, los Martínez o los Sanabrias, podrán contarle al detalle los misterios del bosquecillo o Monte de Pío, donde abundan los cedros, yagrumas, almácigos, ocujes y ceibas.

Cuentan que los tatarabuelos de sus tatarabuelos, evitaban que el crepúsculo los sorprendiera por esos lares, porque desde lo más intrincado del monte se escuchaban cantos y rezos en una lengua desconocida, al son de gaitas, claves y bongoes.

Unos, los más atrevidos, aseguraban haber visto a enanitos cubiertos de luciérnagas, adentrarse por la trillería boscosa y lanzarse en vuelo hacia la costa cercana, desde el farallón de las auras tiñosas. Otros, los más aprensivos, emprendían rápida cabalgata hacia el caserío y observaban las fugaces lucecillas entre los árboles.

En la Sierra del Arzobispo, al igual que en cualquier aldea del mundo, existieron y existen personajes populares. A mediados del siglo pasado fueron muy distintivos: Diego, El Colorado, el Gallego Pequeno y Pedro, El Isleño, por sus cuentos en el salón de Antonio, El Barbero.


Ellos, mientras el fígaro acometía los afeites de rigor a alguno de sus paisanos, narraban con marcado misterio las canturías y plegarias de los duendes del monte de Pío, para observar cómo se les erizaba la piel a los clientes que esperaban su turno. Así, día tras día, hasta esos tres juglares tomaron el camino del reposo final.

Hoy, ningún serrano teme pasar cerca de ese bosque, aunque ahora en vez de duendes, está habitado por un gigante. Es solamente una ilusión óptica, porque lo que sobresale por detrás de los árboles es la ciclópea chimenea de la Central Termoeléctrica del Este de La Habana.

Cada último viernes de cada mes, en el patio de la vivienda de la maestra Lerida Fernández, ancianos, jóvenes y niños interesados en la historia de su pueblo, la escuchan contar sobre los mitos y sucesos reales en ese lugar, agraciado por la brisa del mar, la flora y la fauna.
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Aparecieron fotos de un hada


Una mujer asegura haber fotografiado sin querer un hada en el jardín de su casa en el 2007. Se trata de Phillips Bacon de 55 años que vive en Londres y ahora decidió dar a conocer la foto.

Según declaró a un prestigioso diario inglés, Bacon sacó la foto sin darse cuenta del hecho por lo que la sorpresa vino cuando revisó las imágenes de su cámara.

Al identificar la supuesta hada, la mujer invirtió mucho tiempo en buscar por internet fotos de mariposas, polillas o algún otro insecto que se le parezca para encontrarle una explicación al extraño y luminoso objeto que se imprimió en la foto, pero los resultados fueron negativos.

"Nadie a quien he mostrado las fotos ha llegado a alguna explicación plausible de lo que es. Creo que debe ser un hada", dijo Bacon en declaraciones al diario DailyMail donde fue publicada por primera vez la fotografía.

Hace casi un siglo (1917) Elsie Wright y Frances Griffiths dijeron haber capturado imágenes donde se encontraban jugando con pequeñas criaturas aladas lo que causó una gran conmoción en la época. Décadas después ambos reconocieron que las fotografías eran falsas. Bacon, en tanto, insiste que las suyas son verdaderas.
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La ópera "Hansel y Gretel" dio fama mundial a Engelbert Humperdinck

El compositor y pianista alemán Engelbert Humperdinck, quien murió el 27 de septiembre de 1921, alcanzó la fama gracias a su trabajo operístico "Hansel y Gretel", basada en el cuento de hadas escrito por los hermanos Grimm.

Nació en el poblado de Siegburg, cerca de Bonn, Alemania, el 1 de septiembre de 1854. Estudió música en los conservatorios de Colonia y Munich.

Desde pequeño mostró su talento como compositor. A los siete años escribió su primera obra mientras tomaba lecciones de piano, aunque sus padres no estaban de acuerdo con ello, pues hubieran preferido que se dedicara a la arquitectura.

En 1880, Humperdinck conoció a Richard Wagner y dos años después colaboró con él como ayudante en la primera presentación de "Parsifal". Wagner le permitió escribir una pequeña parte musical para reemplazar una escena de la primera presentación.

Comenzó a trabajar en el conservatorio como maestro, crítico, consejero, editor de música y compositor. Casi todas sus obras las compuso para que se cantaran o actuaran.

Humperdinck era un alemán nacionalista y como tal escribió varias obras en las que elogiaba a la madre patria y al Kaiser; de ahí que "Hansel y Gretel", un cuento de hadas escrito por los hermanos Grimm, armonizó con los ideales nacionalistas de Humperdinck.

"Hansel y Gretel" es una metáfora del proceso de crecimiento humano que coloca al niño ante dificultades insuperables; es una obra que aborda uno de los grandes miedos infantiles, el temor de ser abandonados, sobre todo, por parte de los padres.

En ella los autores hacen referencia a la maldad y la violencia, pero también transmite el mensaje de que, aún siendo pequeño, incluso un niño puede enfrentarse y superar los grandes peligros.

Durante su estreno en el Teatro Weimar, Richard Strauss, por ese entonces asistente de director, aclamó la ópera como original, nueva y auténticamente alemana.

Esta fue su obra más famosa y según la crítica debe su éxito, sobre todo en los países del área alemana, a la original mezcla de wagnerismo e ingenuas melodías populares, junto a su mágico argumento.

Algunos años después, Humperdinck escribió otra ópera representando de nuevo a niños y a una bruja, llamada "Los hijos de la reina".

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La ópera. dos. reina"

En 1911 compuso la música para una obra pantomímica religiosa llamada "El milagro", dirigida en Londres por Max Reinhardt. Este trabajo fue interpretado durante la época navideña, con dos mil participantes en el reparto, 500 en el coro y 200 en la orquesta.

El resto de su producción escénica, casi toda ambientada en el mundo infantil, logró una fama a la fecha no superada, con piezas como "Los siete Geislein" (1895) y "Cuatro lieder para niños" (1901).

Tiempo después, Humperdinck se retiró para dedicarse a impartir clases en la Academia de Bellas Artes de Berlín y en el Conservatorio de Frankfurt, donde permaneció hasta su muerte, ocurrida en Neustrelitz, una región vecina a la capital alemana, el 27 de septiembre de 1921.

Cabe destacar que la obra que legó el compositor a la posteridad incluye música para escena, de cámara y de coros.
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La casa encantada Virginia Woolf

A cualquier hora que una se despertara, una puerta se estaba cerrando. De cuarto en cuarto iba, cogida de la mano, levantando aquí, abriendo allá, cerciorándose, una pareja de duendes.
«Lo dejamos aquí», decía ella. Y él añadía: «¡Sí, pero también aquí!» «Está arriba», murmuraba ella. «Y también en el jardín», musitaba él. «No hagamos ruido», decían, «o les despertaremos.»
Pero no era esto lo que nos despertaba. Oh, no.

«Lo están buscando; están corriendo la cortina», podía decir una, para seguir leyendo una o dos páginas más. «Ahora lo han encontrado», sabía una de cierto, quedando con el lápiz quieto en el margen.

Y, luego, cansada de leer, quizás una se levantara, y fuera a ver por sí misma, la casa toda ella vacía, las puertas quietas y abiertas, y sólo las palomas torcaces expresando con sonidos de burbuja su contentamiento, y el zumbido de la trilladora sonando allá, en la granja.

«¿Por qué he venido aquí? ¿Qué quería encontrar?» Tenía las manos vacías. «¿Se encontrará acaso arriba?» Las manzanas se hallaban en la buhardilla. Y, en consecuencia, volvía a bajar, el jardín estaba quieto y en silencio como siempre, pero el libro se había caído al césped.


Pero lo habían encontrado en la sala de estar.

Aun cuando no se les podía ver. Los vidrios de la ventana reflejaban manzanas, reflejaban rosas; todas las hojas eran verdes en el vidrio.

Si ellos se movían en la sala de estar, las manzanas se limitaban a mostrar su cara amarilla. Sin embargo, en el instante siguiente, cuando la puerta se abría, esparcido en el suelo, colgando de las paredes, pendiente del techo... ¿qué? Yo tenía las manos vacías.

La sombra de un tordo cruzó la alfombra; de los más profundos pozos de silencio la paloma torcaz extrajo su burbuja de sonido. «A salvo, a salvo, a salvo...», latía suavemente el pulso de la casa. «El tesoro está enterrado; el cuarto...», el pulso se detuvo bruscamente. Bueno, ¿era esto el tesoro enterrado?
Un momento después, la luz se había debilitado.

¿Afuera, en el jardín quizá? Pero los árboles tejían penumbras para un vagabundo rayo de sol. Tan hermoso, tan raro, frescamente hundido bajo la superficie el rayo que yo buscaba siempre ardía detrás del vidrio.

Muerte era el vidrio; muerte mediaba entre nosotros; acercándose primero a la mujer, cientos de años atrás, abandonando la casa, sellando todas las ventanas; las estancias quedaron oscurecidas.

Él lo dejó allí, él la dejó a ella, fue al norte, fue al este, vio las estrellas aparecer en el cielo del sur; buscó la casa, la encontró hundida bajo la loma. «A salvo, a salvo, a salvo», latía alegremente el pulso de la casa. «El tesoro es tuyo.»


El viento sube rugiendo por la avenida. Los árboles se inclinan y vencen hacia aquí y hacia allá. Rayos de luna chapotean y se derraman sin tasa en la lluvia. Rígida y quieta arde la vela. Vagando por la casa, abriendo ventanas, musitando para no despertarnos, la pareja de duendes busca su alegría.


«Aquí dormimos», dice ella. Y él añade: «Besos sin número.» «El despertar por la mañana...» «Plata entre los árboles...» «Arriba...» «En el jardín...» «Cuando llegó el verano...» «En la nieve invernal...» Las puertas siguen cerrándose a lo lejos, distantes, con suave sonido como el latido de un corazón.


Se acercan más; cesan en el pasillo. Cae el viento, resbala plateada la lluvia en el vidrio. Nuestros ojos se oscurecen; no oímos pasos a nuestro lado; no vemos a señora alguna extendiendo su manto fantasmal. Las manos del caballero forman pantalla ante la linterna. Con un suspiro, él dice: «Míralos, profundamente dormidos, con el amor en los labios.»


Inclinados, sosteniendo la linterna de plata sobre nosotros, nos miran larga y profundamente.

Larga es su espera.

Entra directo el viento; la llama se vence levemente.

Locos rayos de luna cruzan suelo y muro, y, al encontrarse, manchan los rostros inclinados; los rostros que consideran; los rostros que examinan a los durmientes y buscan su dicha oculta.


«A salvo, a salvo, a salvo», late con orgullo el corazón de la casa. «Tantos años...», suspira él. «Me has vuelto a encontrar.» «Aquí», murmura ella, «dormida; en el jardín leyendo; riendo, dándoles la vuelta a las manzanas en la buhardilla. Aquí dejamos nuestro tesoro...»

Al inclinarse, su luz levanta mis párpados. «¡A salvo! ¡A salvo! ¡A salvo!», late enloquecido el pulso de la casa. Me despierto y grito: «¿Es este el tesoro enterrado de ustedes? La luz en el corazón.»
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RELATOS DE LOS AVISTAMIENTOS DE DUENDES “El Cerro de Magallanes” en San Félix

El avistamiento de seres de pequeña estatura, orejas y nariz puntiaguda y rápida andar, en el sector conocido como "Cerro de Magallanes", ubicado en Los Arenales, municipio Caroní
El hecho ha conmocionado a los habitantes del sector y zonas vecinas, ya que tanto niños como adultos han sido testigos de hechos sorprendentes y considerados como inexplicables científicamente, pero que sin embargo hay registros fotográficos e incluso grabaciones de video, de otros casos en varias partes del mundo, incluyendo Latinoamérica y nuestro país.
Los duendes o encantos, como son conocidos en nuestra región, son considerados según cada criterio como seres protectores de la naturaleza en unos casos, mientras que en otros son vistos como seres diabólicos (esto queda a criterio de cada quien).
Continuando con el caso que conmociona a los habitantes del sector "Cerro de Magallanes" en Los Arenales, municipio Caroní y nuestros lectores en toda Guayana, ofrecemos ahora los testimonios de los afectados, quienes no salen de su asombro, por las experiencias vividas y los encuentros con los pequeños seres, que habitan la parte boscosa del mencionado sitio.

LOS TESTIMONIOS DE LOS VECINOS
Todo comenzó en el mencionado sector, hace alrededor de 11 meses, cuando la señora Carmen Julia Guacare, a finales de la tarde respondió el llamado de su hija, quien con un horroroso grito de espanto la llamó, indicándole que la ayudara. La madre acudió de forma inmediata, mientras la menor le decía que observara el ser que se encontraba en su patio, pudiendo ver la figura sentada de lo que parecía una pequeña persona (o un niño), de aproximadamente unos 45 o 50 centímetros de altura, piel oscura, orejas y nariz puntiagudas, quien al ver que lo veían se esfumó ante sus ojos. La mujer después del avistamiento presentó espasmos y problemas para hablar y escuchar, por lo que fue internada en un centro asistencial, su hija también presentó problemas de salud.
Posteriormente varios vecinos comenzaron a ver las extrañas y pequeñas figuras, con las mismas características, pero la diferencia de color de piel y en caso de estatura con variaciones de solo pocos centímetros.
Juan Carlos Pimentel, vecino del sector, indicó que en varias ocasiones también fue testigo de lo que consideró un avistamiento de las extrañas criaturas, quienes en pequeños grupos se desplazaban por la maleza, saltaban alto entre las ramas de los árboles y se escondían tras los arbustos. "En varias ocasiones salí de la casa con una escopeta creyendo que se trataba de delincuentes que querían hacer de las suyas, mi sorpresa fue al ver a uno de los seres introducirse en el monte, cuando percaté noté que habían como seis más, que me veían y se escondían, como si tuvieran curiosas por mi."
Por su parte Celio Mirabal, indicó que ha visto a los duendes en más de una decena de veces, el una de esas pudo observar a uno de los "muñecos de goma" como les dicen en el sector, por su semejanza a estos, rodeado de varios perros, quienes no le labraban, ni las hacían nada, solo caminaban rodeándolo como si estuviesen hipnotizados, inmediatamente les grité y el ser se introdujo en la maleza desapareciendo, mientras que los canes se alejaban del lugar tranquilamente.

En otra oportunidad una noche caminaba por el pequeño sendero que comunica mi casa con la de mi hermano, cuando pude ver que una de las plantas de cacao de movían, al poner atención saltó uno de los duendes de entre las ramas cayendo al suelo, e inmediatamente otro hizo lo mismo, cayendo sobre el primero entre los hombros y salieron corriendo a esconderse detrás de un árbol donde desaparecieron.


En otra oportunidad dos de los duendes, venían una noche caminando rápidamente en sentido contrario, primero creía que se trataba de mis sobrinos, pero luego vi sus extrañas caras, casi les llego cerca, pero se metieron entre unas plantas de plátanos, desapareciendo, ya que verifiqué varias veces y no los pude encontrar.
En el caso de Marisol de Figuera, cristiana evangélica, observó a dos criaturas que vestidas como niñas jugaban en su patio, apenas a unos siete metros de ella.


"En un principio creí que se trataba de mis nietas que siempre juegan en el patio, entonces salí a decirles que regresaran a la casa, por que ya se estaba haciendo de noche, pero noté que la ropa no correspondía con la de ellas, al verificar les vi sus extrañas caras, comencé a orarle a nuestro señor y las apariciones comenzaron a hablar entre ellas en un extraño idioma y fueron desvaneciendo lentamente frente a mi". Esto sucedió justo debajo de una mata de "Tapara" que está ubicado en la parte posterior de la vivienda de la declarante.


Quizá el caso más extraño y extremo de estos relatos, es el de la niña de 8 años Jaidalys, quien una tarde a eso de las 5:45 o 6:00, observó a quien primeramente pensó que era uno de sus primitos, ella que estaba acompañada de dos menores más, le dijo que se regresara para la casa que ya iba a ser de noche, lo persiguió por varios metros y cuando ya casi lo alcanzó, el ser se dio la vuelta, quedando casi de frente solo a centímetros de distancia. La niña observó su extraña cara, sus orejas y nariz puntiagudas, asimismo observó algo rojo en su abdomen.

La péqueña, presa de los nervios por lo que vio, se regresó, tomó de la mano a los dos menorcitos que la acompañaban y en una veloz carrera llegó a su casa. Una vez allí contó lo sucedido a sus familiares.

Posterior a esto la mencionada presentó fuertes cuadros febriles, quizá por la impresión de lo sucedido.
Asimismo se comentó en el sector que un niño del sector, se armo de valor al ver a una de las criaturitas, preguntándole ¨que es lo que tu quieres?, obteniendo como respuesta, que lo que querían era jugar con Jaidalys.


Cabe destacar que pese a lo contado, en ninguno de los casos los duendes o encantos, le hicieron daño físico a ninguno de los testigos, esto podría explicarse por la teoría de que so seres de la naturaleza, que lo que hacen es protegerla. Asimismo algunos vecinos que no quisieron dar sus nombre, indicaron que hace varios años, ante que el sector fuera habitado por sus actuales ocupantes, el lugar era utilizado frecuentemente por personas inescrupulosas que realizaban abortos clandestinos, para depositar los cuerpos de los nonatos. Lo que podría justificar la otra teoría de que son las almas de los niños no bautizados, que penan por el lugar.


Las personas nombradas a continuación, son serias y responsables, emitieron sus opiniones de forma voluntaria y sin miedo a referir uno de los temas considerado como Tabú en la sociedad, por estar relacionado con el mundo que llamamos comúnmente "desconocido o sobrenatural". Sin embargo sus relatos son serios y 100% verídicos.
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Domingo Navarro Pérez ha publicado, a través de la Diputación, un texto que refleja una visión personal de la leyendas de la sierra

En las entrañas de la Sierra de la Quilama se esconde un misterio que desde siglos atrás ha despertado la curiosidad de los hijos de esta tierra, los cuales nacen y crecen entre la belleza de los paisajes, las historias y las leyendas de este paraje que descansa en tierras salmantinas junto a la Sierra de Francia.

Domingo Navarro Pérez ha sido uno de esos personajes que desde siempre, y hasta siempre, vivirán por los misterios de la Quilama, en una búsqueda imparable por descubrir los tesoros que, se intuye, están ahí, escondidos bajo la tierra, entre las cuevas y recovecos de la sierra.

Debido a ello, y después de toda una vida de trabajo e indagación sobre el tema, Domingo Navarro ha escrito el libro San Miguel de Valero: El misterioso reino de la Quilama, texto publicado por la Diputación de Salamanca y que pretende trasmitir las vivencias y la historia de la sierra desde un prisma muy personal que refleja las impresiones y el amor del autor hacia esa tierra que lo vio crecer.

Navarro, maestro nacional jubilado, es natural de San Miguel de Valero, una de las localidades de la zona junto a Valero de la Sierra, Navarredonda de la Rinconada, Cilleros de la Bastida, Garcibuey o Linares de Riofrío, entre otras, y como afirma él mismo, “desde casi el momento de nacer he escuchado de mis abuelos los relatos sobre duendes y monstruos que, según se cuenta, allí vivían; y también, aprendí a gatear por las piedras de la Quilama.

Por eso, siempre ha estado presente en mi cabeza, y el objetivo de este libro es transmitir a las nuevas generaciones la antorcha de la preocupación por nuestra sierra”.

El reino misterioso de la Quilama cuenta una historia retrospectiva, desde tiempos bíblicos hasta la actualidad, a través de la piel de un visigodo que fue el autor de varias pizarras en las que plasmó una ruta hacia los tesoros ocultos. Según cuentan versiones de la historia, después de la invasión árabe por el año 700, los visigodos huyeron desde Toledo hasta tierras salmantinas trayendo consigo todas las riquezas del reino. Rodrigo, último rey de los visigodos, al parecer habitó en las tierras de la sierra, junto a Quilama, una princesa que fue su amada y que dio el nombre actual al paraje natural.

Según Navarro, “se tienen muchas creencias acerca de tesoros ocultos, y hasta de una ciudad escondida, pero al ser una zona tan poco explorada, no se tiene certeza de que así sea”. De ahí la publicación, que se realizó días antes de las fiestas patronales de San Miguel de Valero que comienzan la próxima semana, como un intento por llamar la atención general para que la Sierra de la Quilama se convierta en una zona protegida como parque natural o arqueológico, “para que se pueda potenciar la belleza de la zona y la riqueza paisajística, natural e histórica”.

En fechas pasadas la zona fue declarada reserva de la biosfera, “por lo que los vecinos estamos muy contentos, pero considero que hay muchos misterios y riqueza ocultos, y sólo con más atención se pueden llegar a descubrir”.

El próximo martes 29 se celebra el día del patrón, San Miguel Arcángel, y los vecinos de la localidad recibirán varios ejemplares, por parte del Ayuntamiento, de esta publicación que refleja el interés personal de Domingo Navarro por aportar su grano de arena para que la sierra obtenga mayor relavancia, así como otras zonas de la provincia que son promocionadas para el turismo.

El reino de la Quilama, en palabras de su autor, es un libro que engancha desde las primeras páginas porque refleja toda una tradición de transmisión oral de historias, como la de la Cueva de la Reina, de los duendes y monstruos, que han sido escuchadas “al amor de la lumbre de la jara, que chispea mientras arde, y junto al que escuché estos relatos. También así debería leerse el libro”.
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viernes, 25 de septiembre de 2009

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Los jentilak ("gigantes")


Por otro lado, los jentilak ("gigantes") eran un pueblo legendario de la Edad de Piedra que vivía en las tierras altas y que no conocía el hierro. Muchas leyendas dicen que eran muy grandes y muy fuertes, pero que fueron desplazados por los ferrones, o herreros, hasta su total desaparición. Eran paganos, pero uno de ellos, Olentzero, supo de la llegada de Jesucristo y fue a dar la buena nueva a todos los habitantes de Euskadi; pues con este nacimiento todos los seres mitológicos antes descritos desaparecerían para siempre.

Olentzero, después de encerrar a los demas jentiles en una cueva, marchó a dar la noticia.

Despues de eso la tradición cristiana lo ha convertido en carbonero y trae carbón a los niños malos por Navidad y regalos a los buenos en el País Vasco, Navarra y los territorios vascofranceses.

Todos estos seres mitológicos son la base de muchos topónimos, como Jentilbaratza.

Es de destacar que figuras similares pueden encontrarse en las mitologías de todo el área cantábrica y en Galicia, donde también se habla de mouros, mouras, bueyes que guardan las cuevas y xentis (gentiles).

Asímismo destaca la figura de una misteriosa Raiña Lupa o Reina Loba, que aparece como el ama de las tierras donde se instala el sepulcro del Apostol Santiago, lo cual nos reconduce a la idea de la diosa como encarnación del territorio.

Rastros del mismo sistema de creencias se pueden rastrear por todo el área mediterránea y Atlántica Europea, lo cual podría apuntar a un origen neolítico de tales creencias, anterior incluso a la llegada de los indoeuropeos, como indican las semejanzas entre las versiones vascas y las de zonas.
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jueves, 24 de septiembre de 2009

Basajaun hombre salvaje del bosque


Basajaun es la versión vasca del hombre salvaje del bosque, aunque tiene una gran importancia dentro del imaginario pagano vasco, en varios aspectos diferentes, ya sea como protector de los rebaños y pastores, o haciendo funciones de fauno, o como dios al que se le roban los secretos tecnológicos (como la sierra, la agricultura, etc. , en la parte aragonesa del pirineo se conoce en algunos lugares como basarajaun, y en la parte catalana también se recojen mitos similares, como recoge Violant i Simorra.Basajaun o Baxajaun es el señor del bosque, un personaje de la mitología vasca de prodigiosa talla y fuerza. Habita en los bosques y cavernas. Posee forma humana, con el cuerpo cubierto de pelo y una melena muy larga. Uno de sus pies tiene la planta circular, como la pezuña de una ternera.

Lejos de ser agresivo, es el genio protector de los rebaños de ovejas y éstas indican su presencia con una unánime sacudida de cencerros.

Cuando se acerca una tempestad o los lobos, da gritos y silbidos en la montaña para prevenir a los pastores.

Basajaun aparece a veces en los relatos como un genio terrorífico de fuerzas colosales, mientras que en otros aparece como el primer agricultor del cual los hombres aprendieron mediante un ardid a cultivar el trigo.

Junto con Tartalo y los Gentiles (o Jentil), forma parte del grupo de gigantes de montaña en la mitología vasca.

Son por lo general retratados como personajes positivos, avisando mediante silbidos cuando se acerca tormenta y vigilando los rebaños por la noche para que los pastores puedan dormir tranquilos.

A cambio, los Basajaun reciben como tributo un trozo de pan que recogen mientras los pastores duermen.

En los orígenes, los Basajaun eran los poseedores de los secretos de la arquitectura, agricultura, herrería y la vida sedentaria, y fue el civilizador Martintxiki o San Martinico quien mediante argucias les arrebató el secreto para divulgarlo a la humanidad.

Este ser mitológico también existe en la mitología aragonesa de los valles de Tena, Ansó y Broto, donde recibe los nombres de Basajarau, Bonjarau o Bosnerau
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Sorgina Nombre vasco de las brujas


Sorgina. Nombre vasco de las brujas. Las leyendas las sitúan como asistentes de la diosa Mari en su lucha por hacer pagar cara la mentira. Como personajes históricos, las y los "sorginak" se reunían las noches de los viernes en una campa llamada frecuentemente "akelarre" (campa del chivo) o "eperlanda" (prado de la perdiz) para celebrar rituales mágico-eróticos hoy oscuros, que han pasado tristemente a la historia debido a la cruel persecución con que la Inquisición cristiana sometió a sus participantes. No confundir con adivino/a que recibe el nombre de azti.

Etimología. J.M. Barandiaran propone que deriva de sorte + -gin, significando por tanto "echadora de suertes". Sin embargo es más probable que derive de sor- + -gin: creador(a). También se puede interpretar como la comadrona actual.
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Duendes de la mitología vasca Iratxo

Iratxo. Duendes de la mitología vasca. Su nombre parece estar directamente asociado a los helechos ("ira"), del que es diminutivo. Tanto en el País Vasco y en Navarra (España), como en el País Vasco francés.

En la actualidad se utiliza, como en otros muchos casos, como nombre de varón, aunque no muy común. Se suele confundir como la versión masculina de Iratxe, aunque, en principio no están etimológicamente relacionados.
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Mairuak constructores de los cromlechs o círculos de piedras

mairuak, constructores de los cromlechs o círculos de piedras, que literalmente quiere decir Moros, en este aspecto hay que apuntar que en muchas partes de España se denomina genéricamente Moro a los seres mágicos, como por ejemplo a las encantarías o hadas pirenaicas aragonesas también se les denomina moras o moricas. A los Mairu se atribuye la construcción de ciertos dolmenes y cronlechs como los de Ibañeta de Zugaramurdi, los de Oyarzun, los de Buluntsa.

En Mendive, tales construcciones se deben a las compañeras femeninas de los maide, es decir, a las lamias.[cita requerida] En Oyarzun llaman intxitxu a los constructores de los cronlechs de la región y dicen que son cementerios de estos genios.


Como en el cronlench designado allí: Mairubaratz (cementerio de Mairu), podríamos pensar que Maide, Mainde, Maire y Mairu tienen quizás un origen común y que Intxitxu, genio maculino correspondiente a la lamia y a sorgin es otro de los topónimos Maide.

En Oyarzun existe una cueva cuyo nombre deriva de Maidazulo a Intxitxu a Mairi a Mairu.

Se unen personajes con este nombre que figuran en varias leyendas de la Baja Navarra, de Laburdi y del extremo oriental de Guipúzcoa, con tales funciones.

En otras zonas del país estas labores van asociadas a otros nombres: mairi, maru, mooru, moro, jentil, maide, lamina, sorguin.

En otras areas de la Europa Atlantica es también creencia,la llegada de "gentes del Sur" con la ciencia de construir Monumentos Megaliticos.

La presencia de cromosomas geneticos en el ADN masculino, haplogrupo E1b1b1 en minorías aisladas de la población europea (incluida la vasca) a lo largo del litoral atlantico europeo hasta Escocia,y en ADN femenino hasta Escandinavia,parece confirmar la llegada desde hace muchos siglos sino milenios atras,de navegantes mediterráneos de origen norteafricano,donde es más frecuente este tipo genetico entre la población.

La lengua vasca y gaelica contienen indicios de prestamos Amazigh o Bereber,ya conocidos desde hace dos siglos,y sin explicación desde entonces ya que no provienen de la misma familia lingüística ninguno de ambos.

Hay leyendas en que el brazo desecado o un hueso del brazo de Mairu aparece con virtudes misteriosas. Su nombre es Mairu-beso o brazo de Mairu, más concretamente un hueso del brazo del niño muerto sin bautizar.

En las narraciones el protagonista utiliza ese hueso como tea para alumbrar de noche y a veces para adormecer a los habitantes de la casa donde la antorcha se halla encendida.

Esta leyenda es conocida, por lo menos, en la región de Garazi.

Pero los relatos en los que figuran individuos que se sirven de huesos humanos para alumbrar de noche también se ve en otros lugares como Ataún (Guipúzcoa) y Meñaca (Vizcaya), por ejemplo.

Es posible que el nombre de Mari deba su origen al cristiano María.

Pero tampoco cabe descartar otra procedencia; podría tener relación con Mair, Maide y Maindi con que son designados otros personajes legendarios de la Mitología del País Vasco.

Mientras que los Mairi son los constructores de los dolmenes, los Maide son genios de los montes, de sexo masculino, constructores de los cronlenchs, mientras que sus correspondientes de sexo femenino son las Lamin o genios de las fuentes, de los ríos y de las cuevas; las Maindi son quizás las almas de antepasados que de noche visitan sus antiguos hogares, según creencias de la región de Mendive.

El nombre Maya parece estar relacionado con Maju que es considerado como marido de Mari y que debe ser el mismo al que llamaban Culebro
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Genios mitológicos Lamias mitología vasca

En la mitología vasca, las lamias son genios mitológicos a menudo descritos con pies de ave, cola de pescado o garras de algún tipo de ave. Casi siempre femeninos, de una extraordinaria belleza, moran en los ríos y las fuentes, donde acostumbran a peinar sus largas cabelleras con codiciados peines de oro. Suelen ser amables y la única forma de enfurecerlas es robarles sus peines. Se cuenta también que han ayudado a los hombres en la construcción de dólmenes, cromlech y puentes.

A veces se enamoran de los mortales, pero no pueden casarse con ellos, pues no pueden pisar tierra consagrada. En ocasiones tienen hijos con ellos. En otras leyendas son mitad humanos y mitad peces. Otras dicen que no son más que la diosa Mari.

Cuenta una leyenda que una vez una mujer le robó el peine de oro a una lamia y ésta, enfurecida, trató de maldecirla, pero no lo logró, puesto que sonó la campana de la iglesia y eso la salvó.

En numerosas localidades españolas (especialmente del sureste de la Península) el mito de las lamias se adapta en la Leyenda de la Encantada.
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Gentillak, gentiles o paganos

Los jentillak, gentiles o paganos, son unos personajes de la mitología vasca que parecen representar al propio pueblo vasco pre-cristiano, montañés por excelencia. Como los Gigantes de la mitología griega, disponen de una fuerza sobrehumana y tienen la mala costumbre de lanzar grandes rocas sobre sus enemigos.

Una leyenda narra el final de los jentiles, acontecido cuando éstos divisaron una extraña luz en el cielo. No sabían qué podría significar y fueron a buscar al más anciano y sabio entre ellos. Cuando los cansados ojos de éste consiguieron divisar el fenómeno dijo: "Esa luz anuncia la llegada de Kixmi (Cristo), es el fin de nuestra raza." Y dicho esto, todos los jentiles corrieron a una sima a esconderse bajo tierra.

Otra versión narra que uno de ellos se salvó convirtiéndose al cristianismo: este es el Olentzero que, a guisa de Santa Claus (Papá Noel), trae regalos a los niños vascos por Navidad.
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Espíritus de muertos Finaos / Vinaos

Espíritus de muertos, que especiálmente en las noches de San Juan gustan de visitar a sus familiares, unas veces con buen propósito, otras no con tan buen propósito. Carlos Villar Esparza recoge este mito (Revista de Folclore nº 182, y nº 274):

Espíritus de los familiares fallecidos, viejos lémures, que salían la noche de los Difuntos, en todos los pueblos del Campo de Montiel. Se les atinaba caminando por los tejados, calles desiertas y rincones a oscuras.

En Torre de Juan Abad, de esa noche, algunos contaron que, al pasar por el cementerio, vieron estantiguas agarradas a las rejas, que lo cierran, increpando a todos aquellos que pasaban de la obligación de cumplir las promesas y el respeto que debían a sus fallecidos.

Asimismo alguno de los finados se llegaba hasta las casas y se escondía detrás de las puertas. Así lo contaban las abuelas a sus nietos junto al fuego comiendo los dulces tostones.

Asimismo, los infanteños creían que esa noche: “Se aparecía una persona fallecida y reclamaba una promesa que tenían que cumplir”.

Se recuerda que alguna de estas visiones se la vio: “En la pila del agua bendita o diciendo misa”.

Era generalizada, en toda la comarca montieleña, la creencia que en habiendo muerto, las campanas daban aviso de ello, en el pueblo, no se podía ni debía, cocinar ajillo, gachas… pues, el muerto acudía y removía con el dedo las gachas o el ajillo que estaba en la lumbre.

Había que retirar a escape el caldero y dejarlo para otro día. Credulidad conservada aún en muchos hogares.

¿Vestigios del ágape funerario, en el cual los finados eran homenajeados y donde éstos acudían en espíritu a saborear su plato en el asiento dispuesto en la mesa?

La noche del uno al dos de noviembre había que quedarse en casa, pues, esa noche, los finados andaban por tejados y calles arrastrando pesadas cadenas, de "visiteo" y en pos del hogar que tuvo en vida.

En encontrándolo, muchos de ellos se escondían detrás de las puertas con gran espanto de los niños.

Había quien se pasaba toda "la mala noche" tocando lúgubremente las campanas de la iglesia.
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Seres elementales Nubleros y regulares

Se dice de aquellos seres elementales o personas que conjuran o manejan a su antojo la lluvia o la meteorología en general (llevar las nubes a sitios concretos o hacer llover piedras). Se les conoce como Nubleros, nublaos, nuberos, reñuberos o seres regulares. Hasta no hace mucho aún se culpaba algún elemento sobrenatural a los fenómenos atmosféricos maléficos, destrozadores de casas y cosechas, encarnando en individuos con poderes especiales como los antiguos atributos de los geniecillos del aire. Leer más...


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El lobo hechizado u hombre-lobo en Castilla

De este personaje se decía que había sido víctima de una maldición, O bien se “hechizaba” mediante ungüentos o la ingestión de ciertas hierbas. En ocasiones se hacían acompañar de jaurías de lobos auténticos. Y muchas ocasiones, siendo éste consciente de la transmutación que sufría determinadas noches, avisaba a los familiares que no abriera las puertas. Esto es precisamente lo llamativo de los hombres lobos castellanos, que su identidad era conocida por el pueblo. (Sin que esto fuera un problema para convivencia). Leer más...


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Criatura Gamusinos

La tradición oral ha adjudicado a estas criaturas, las formas y figuras de las más dispares y originales: avecillas que brillan en la oscuridad, pequeños mamíferos, ranas, tortugas, etc. Se dice que su hábitat son las partes copas de los árboles, bajo los hongos, orillas de los arroyos y en los matorrales más densos. En muchos pueblos castellanos se les tiene como “animales que paraban en el campo y hacían sonidos extraños”. Leer más...


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La mano negra

Ángel del Pozo de Pablos en “La cripta sellada” recoge en Segovia relatos sobre este ente diabólico con forma de mano que ataca a las personas cuando están distraídas, orinando (hombres) o dormidas. Si te toca el hombro, al girar el rostro suele arrancar los ojos del incauto.

En Torre de Juan Abad (Ciudad Real) dice la tradición que la “Mano Negra” era un ente femenino y acuático como una fea manaza con uñas negras que habitaba en las oscuras y peligrosas aguas de las charcas.

Que siempre estaba al acecho para arrastrar a los niños a su madriguera.

En la Solana (También Ciudad Real) se decía que volaba para llevarse a los niños díscolos. Pero no hay acuerdo, es si la Mano Negra, es la diestra o la siniestra.

Y en otros pueblos se la decía de forma antropomorfa.

Parece ser este espantajo tiene un pariente en otras localidades denominada la “Pata Negra”, su hábitat son las chimeneas.

Se la dibuja como una gran pata de lobo negro o de zorra del mismo color.
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Oricuerno Conocido como Alicornio o unicornio

Conocido como Alicornio o unicornio, al que se le representa como un caballo blanco, con patas de gamo y cola de león, cabeza púrpura, ojos azules, un cuerno largo y retorcido en medio de la frente y una alitas encima de las pezuñas. Animal muy fiero que solo se dejaba amansar por un doncella virginal que le ofreciera su pecho descubierto. La tradición describe el poder del cuerno del de este animal contra cualquier tipo de ponzoña natural o sobrenatural. Leer más...


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Personaje del folklore castellano El Zamparrón o La Zarrampla

Este personaje del folklore castellano, también conocido como El Zamparrón o La Zarrampla, es representado como monstruo u ogro grande de boca enorme y gran buche o barriga con una voracidad insaciable. Algo amorfo y elástico y de estomago infernal. Capaz de ingerir hasta un ejército entero.

De ahí su nombre al referirse al Tragar o zampar de una atacada o sin masticar.

Usado como “asusta niños” que no quieren dormir, común a otras regiones ibéricas como el gallego “O Papón”, el “Papón” asturiano y el portugués “O Papào”.

Aurelio M. Espinosa recoge en 1988 un cuento de la tradición oral en Astudillo (Palencia), en el cual el monstruo advierte a quienes se acercan (sin éxito) que se tragará a quién se acerque. Y así va comiéndose a tres nietecitas, un molinero, un rebaño de ovejas y un batallón de soldados, etc.

(varían los personajes según la versión). Hasta que llega una hormiguita, la cual recibe la misma amenaza que a los anteriores, pero ésta le replica que le picará el culo (o se le meterá por él, según distintas versiones) y le hará bailar, consiguiendo así que expulse a todos los que se ha comido (por el culo o regurgitados) y entre todos le darán fin.

En diversas fiestas municipales existe la costumbre de montar una especie de “atracción” de cartón piedra denominada “tío Tragaldabas” (o “Tía Melitona” ) En la que los niños pueden subir, penetrar por la enorme boca y tirarse por el tobogán para salir por detrás de la figura.

Según la DRAE es nombre coloquial de persona muy tragona.

(Véase el cuento popular castellano “El tragaldabas”)
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Paparrasolla conocido en la sierra burgalesa

Este ser imaginario muy conocido en la sierra burgalesa, junto a otros personajes como la Marrona, la Cocharrona, el Coco y el Sacamantecas. Recogido en el DRAE de la siguiente manera: “Nombre femenino poco usado para referirse a un ente imaginario con que se amedrenta a los niños a fin de que se callen cuando lloran”.

Luis Díaz Viana menciona a la Paparrasolla en su “Aproximación antropológica a Castilla y León” (1988) como una creencia muy viva en Barbadillo de Herreros (Burgos) en la que se dice de ella que vive dentro de la torre de la iglesia, por donde sale a través de un ventanuco redondo en la parte de atrás del campanario, para llevarse a los niños desobedientes a su nido. O bien en los desvanes y rincones oscuros de la casa desde donde emite gritos lastimeros y horribles. La comparan con una especia de harpía (Cabeza y senos de mujer y cuerpo de ave rapiña)
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Ojancos (Gigantes ciclópeos)

La DRAE recoge este término como un adjetivo aumentativo y despectivo, como sinónimo de “Cíclope”. J . M. de Barandiarán relaciona al ser mítico de un solo ojo, con los ogros o gigantes que aparece en cuentos castellanos como “El ojanco” y otros nombres parecidos. Estos cíclopes castellanos, también conocidos como “ojarancos” “ujancos” o “ojaranquillos”, se les representan como una especie de seres simiescos de barbas tan ásperas como cerdas de jabalí que le llegaban a las rodillas y así le tapaban el cuerpo, pues solía ir desnudo.

Su peculiaridad era tener dos filas de dientes y un único ojo brillante que le ocupaba casi toda la zona frontal (y en algunos relatos populares se atribuyen además dos cuernos). Era ágil como las águilas y con una extremada fuerza.

Habitan en montañas, cuevas, posadas o castillos. Suelen disponer de rebaños (pastores, como en La Odisea) o de un ejército y servidores coaccionados, y les gusta de la carne humana.

El mito está emparentado con sus “primos”, el Xigante gallego y el Patarico asturiano, junto a su “hermano” cántabro el Ojáncanu.

Estos seres han sido recogidos no solo en leyendas, como ejemplo La cueva de los gigantones en Alcalá de Henares (Madrid) o El Gigante del Valle Estrecho en San Martín de los Herreros (Palencia).

También en los cuentos populares castellanos [“Cuentos castellanos de tradición oral” (1983), “Cuentos populares de Castilla” (1946)] como también en relatos de escritores eruditos como Luis Vélez de Guevara en “El caballero del Sol” (1617).

Mencionándose también en la obra de Fray Benito Jerónimo Feijoo, “Teatro crítico universal, tomo segundo” (1728) en contra de las supersticiones populares de la siguiente manera: "Ya se sabe que en ninguna parte de la Tierra hay Pigmeos, ni Ojancos, ni Hipógrifos, ni hombres con cabezas caninas, ni otros con los ojos en el pecho, ni aquellos de pie tan grande, que con él hacen sombra a todo el cuerpo, u otras monstruosidades semejantes."

Además, se conoce de su versión femenina, como la Ojáncana o en Piedrabuena (Ciudad Real) denominada la Ojanca. Ésta, era usada para asustar a los niños, cuyo nombre explicaban los lugareños en razón de que tenía un ojo muy grande.

En la provincia de Jaén se halla el municipio de Arroyo del Ojanco.
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El Bú gigantesco búho antropomorfo

Cerro y Umbría del Bú en Viso del Marqués.
Peñas y Laguna del Bú en Alcolea de Calatrava.

Según Carlos Villar Esparza en su artículo “Mitología popular (campo de montiel)” (2004) es un posible descendiente de alguna antigua deidad, y al igual de otros seres de la fama con el “Tío Lobo”, la “ Mano negra” y el “Camuñas”.

Al Bú se le daban figura de un gigantesco búho antropomorfo de color negro y grandes alas (primo hermano de la lechuza, que se bebe los aceites de las iglesias).

De enrojecidos ojos, grandes como platos soperos; que paralizan de terror a sus víctimas. Su pico es afilado como cuchillas y sus garras son como trampas loberas de donde es imposible huir (que aquel que era cogido se daba por muerto).

Entraba por las ventanas para llevarse a los niños despiertos a su escondrijo, normalmente oscuras grutas en encinares (La encina, era un árbol sagrado de los celtíberos).

Era costumbre que en noches cerradas, en las que los niños díscolos no querían dormir, las madres y abuelas abrieran las ventanas de las habitaciones y a grandes voces, llamaban al “Bú” para que acudiera. Se encuentra mención a este ser en distintos cantares castellanos:

Duérmete mi niño / Que ya viene el bú / Que se lleva a los niños / Así como tu

"Landú, landú / serenadito landú / cierra tus ojos niñito / o vendrá el Bú.

En toponimia, encontramos “El cerro del Bú” en los montes de Toledo, donde actualmente se encuentra unos yacimientos arqueológicos de la edad del Bronce.

Este lugar ha sido inspiración de muchas leyendas, entre ellas que ahí se encuentra las puertas del infierno o la fantástica Cueva de Hércules.

En la provincia de Ciudad Real, en las proximidades de Alcolea de Calatrava, se encuentran también las "Peñas del Bú" y la "Laguna del Bú".

También en la provincia de Ciudad Real, en una zona boscosa de las proximidades de Viso del Marqués podemos encontrar el "Cerro del Bú" y la "Umbría del Bu".
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Diablo Cojuelo Castilla


El Diablo Cojuelo es una demonio socarrón y juerguista recogido en la tradición oral y literaria de Castilla.

Este diablo, lejos de ser una forma maligna, se le representa como “el espíritu más travieso del infierno” trayendo de cabeza a sus propios congéneres demoníacos. Los cuales, para deshacerse de él, le entregaron en trato a un “astrólogo”. Teniéndolo encerrado en una vasija de cristal.

Se dice así mismo como inventor de danzas, música y literatura de carácter picaresco y satírico. Siendo uno de los primeros ángeles en levantarse en celestial rebelión, fue el primero en caer a los infiernos, aterrizando el resto de sus “hermanos” sobre él. Dejándole “estropeado” y “más que todos señalado de la mano de Dios”. De ahí viene su sobrenombre de “cojuelo”. Pero no por cojo es menos veloz y ágil.
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Duendes trogloditas Malismos

Estos duendes trogloditas, denominados "malismos" o “Mala cosa” [5] , son semejantes a los trols nórdicos. De feas facciones, babeantes, llenos de pelos que le cubren todo el cuerpo en largas y grasientas melenas y muy agresivos.

Habitan lúgubres cuevas o antros oscuros, junto al resto de criaturas nocturnas. Algunos se encargan de guardar tesoros que hay bajo tierra. Nunca acuden a la superficie, la luz les molesta o consume. Los más peligrosos de todos los duendes, ya que son habilidosos en la brujería.
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Duendes Enemiguillos o Diminutos

Se cuenta de ciertos nigromantes burgaleses, que disponían de unos extraños duendes (compañeros a otra de las familias de duendes castellanos), conocidos como enemiguillos. Estos espíritus familiares son de diminuto tamaño y sumamente obedientes con su dueño, por mediación de ciertos conjuros.

Estos también pueden ser los duendes diminutos que se mencionan por ejemplo en Torre de Juan Abad (Ciudad Real) [4] entre asilvestrados y domésticos, que viven en las cavidades de los árboles, nidos de aves, etc, pero habitan cortas temporadas en domicilios humanos para cometer sus pequeñas fechorías. Aunque existe la creencia de ancianos asistidos por estos personajillos en momentos de debilidad de memoria.

Por su extrema pequeñez les obliga a ser muy prudentes y cautos en sus desplazamientos y correrías. Se cree que posee la facultad del lenguaje de los animales.
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Duende Marotinico


El duende castellano por excelencia. Ácrata, agitador profesional, que lleva el desorden y la subversión en las viviendas donde desarrolla sus actividades caseras, El más popular y extendido es este “Martinico”, “Martinillo” o “Martín” al que se le ha descrito generalmente como rechoncho, rabón, algo diablejo, de estatura tirando a chaparro (casi aspecto simiesco). Bastante inestable emocionalmente (pues son legendarios sus cabreos cuando es importunado); generoso, solidario con los hombres y mujeres, a los que no duda en dar mano en caso de necesidad, como de gastarle las peores jugarretas.

Tiene peligrosos y secretos poderes que utiliza para transmutarse en animal (motivo por el cual algunos autores los emparentan, en forma lejana, con las hadas).

Su color preferido es el rojo.

Posee extrema debilidad por aparecer con hábitos de fraile.

En un relato [3] donde se presenta una familia de hidalgos preparándose para mudarse a Valladolid (debido a las “bromas” del Martinico) descubren como éste (descrito como “frailecillo pequeño”), se les aparece con el “equipaje” al hombro, uniéndose así a la comitiva.

Por lo que se le puede relacionar con el duende “Motilón” o “Mochilón” . Ser fantástico de la familia de los duendes vestido de frailón o frailuco, con grandes hábitos y cubierta la cabeza y parte del rostro con la capucha del hábito, donde en el fondo brillaban unos ojos terroríficos que despedían llamas y dejaban mudos de espanto.
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Mitología de Cantabria Sirenuca


En la mitología de Cantabria la Sirenuca era una joven y bella muchacha cántabra. La leyenda dice que, desobedeciendo a su madre, solía mariscar en los acantilados más peligrosos de Castro-Urdiales, para cantar al compás de las olas del mar. La madre cansada de esta situación, preocupada por lo que a su hija le pudiera suceder, llegó a maldecirla:
¡Así permita el Dios del Cielo que te vuelvas pez!

Esta hermosa castreña se vio convertida en una mujer con larga y brillante cola de pez. La tradición dice que aún hoy en día la joven muchacha deja oír su canción a los navegantes perdidos entre la bruma y de esta manera les avisa que se acercan a los acantilados.
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Animal legendario Ramidreju mitología cántabra


En la mitología cántabra el ramidreju es un animal legendario que nace cada cien años de las comadrejas o de las rámilas. De aspecto delgado y muy largo, posee una piel rayada de color verde, sus ojos son amarillos y tiene un hocico de jabalí del que se vale para excavar profundos agujeros en la tierra similares a los de los topos.

Es muy buscado en Cantabria porque dicen que su piel cura todas las enfermedades y que sirve para encontrar tesoros escondidos.
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Seres mitológicos de Cantabria Los Caballucos del Diablo


Los Caballucos del Diablo son seres mitológicos de Cantabria que aparecen en la noche de San Juan volando entre llamas, humo y emanaciones de azufre y atronando en el silencio de la noche con bramidos infernales producto de la furia liberada tras todo un año de continencia. Cuenta la leyenda que son siete y parecen libélulas gigantes, pues tienen largas y transparentes alas, y vuelan por los cielos nocturnos cántabros. Sus colores son rojo, blanco, azul, negro, amarillo, verde y anaranjado. Vuelan siempre juntos y el primero de ellos es el caballo rojo, el más grande y robusto, el jefe que lidera y dirige a los demás en su búsqueda. Quienes han visto a los caballucos dicen que el mismísimo diablo monta uno, y que el resto son cabalgados por demonios.


Libélula del orden Zygoptera a la que se identifica con los Caballucos del Diablo.

Son nefastos para los montañeses, pues se dedican a pisotear o quemar las mieses.

Los caballucos se desplazan por las sendas dejando las huellas de sus cascos y las peñas y piedras que alcanzan sus pezuñas quedan marcadas como si de tierra recién labrada se tratase.

Su resoplido es tan fuerte y frío como el cierzo de invierno que hace caer las hojas de los árboles.

Sus ojos relumbran como brasas incandescentes.

Según el mito, estos caballos del infierno fueron hombres pecadores que perdieron su alma y se vieron obligados a vagar por Cantabria el resto de la eternidad.

El caballo rojo fue un hombre que prestaba dinero a los campesinos y luego mediante sucias tretas embargaba sus propiedades; el blanco era un molinero que robaba muchas maquilas del molino de su señor; el negro era un ermitaño que engañaba a las gentes; el amarillo un juez corrupto; el azul un tabernero; el verde un terrateniente que deshonró a muchas jóvenes y el naranja un hijo que por odio maltrataba a sus padres.

Es tradición en Cantabria, en la mañana de San Juan, echarse al monte a buscar las flores del agua que nacen en las fuentes y los tréboles de cuatro hojas brotados esa misma noche.

Pero resulta muy difícil, ya que durante la noche los caballucos del diablo se han dedicado, pues su misión y maldad les obliga, a destruir las flores del agua y tréboles que han encontrado para evitar que los mozos y las mozas los encuentren.

Si aun con todo algún afortunado encuentra la flor del agua, encontrará con ella el amor y la felicidad, mientras que quién en tal ocasión encuentre uno de estos raros tréboles, será afortunado con las cuatro gracias de la vida, una por cada hoja:
Yerbuca de San Juan.

* Vivir cien años.
* No sufrir dolores en el resto de la vida.
* No pasar hambre.
* Aguantar con ánimo sereno toda contrariedad.

Las hogueras de San Juan en Cantabria perpetúan la tradición propiciatoria y purificadora.

Pero el vuelo de los caballucos al resplandor de las hogueras es señal de grandes desgracias.

Ni tan siquiera las bendecidas Anjanas tienen poder ante su galope y el único modo de estar a salvo es hacer siete cruces en el aire antes de que se acerquen, pero al ser tan veloces y ante la previsión de que no funcione la gente recurre a otro procedimiento útil, el llevar encima una rama de verbena o yerbuca de San Juan la hierba sagrada que espanta todo mal y que debe haberse cogido la madrugada de la noche de San Juan del año anterior.

Cuando tras una noche de tropelías sin interrupción volando y trotando por mieses, camberas y pueblos, el amanecer los sorprende sudorosos y agotados, los caballucos del diablo desaparecen hasta el año siguiente atravesando cuevas cubiertas de cuajarones de sangre.

Mientras se retiran resollando y piafando caen de sus fauces unas babas, que al enfriarse en el suelo, se convierten en barras de oro.

En Cantabria, todo el mundo sabe que quien las recoge tendrá suerte y riquezas a raudales, pero tras morir su alma irá al infierno irremisiblemente.

Aún así muchos ambiciosos no hacen caso a tal admonición y antes de amanecer andan con faroles buscándolas por entre las hierbas de los prados.

Cuando retornan de su afanosa búsqueda, se tienen que esconder entre árboles para no ser vistos por los mozos y mozas que recorren los prados brincando y cantando:

"A quín coja la yerbuca
la mañana de San Juan,
no li dañarán culebras
ni caballucos del mal."
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Mitología de Cantabria diablillos tentadores Tentirujos o tentirujus

En la mitología de Cantabria los tentirujos o tentirujus son diablillos tentadores de orejas puntiagudas, ropajes encarnados y boina en la cabeza. Se aprovechan de la invisibilidad que les producen los brotes tiernos de mandrágora que siempre llevan para acariciar a las mozas y volverlas descaradas. Tiene similitudes al busgosu de la mitología asturiana. Leer más...


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Duendes traviesos de los bosques Trentis mitología cántabra

En la mitología cántabra los Trentis son duendes traviesos de los bosques. Van vestidos con hojas, musgo y raíces. Se ocultan entre los bardales para poder tirar de las sayas y pellizcar las pantorrillas a las muchachas, para después escapar corriendo entre los zarzales. Aunque son bromistas también pueden ayudar al hombre sin que estos lo sepan, sintiendo especial predilección por lo niños. Auxilian al pastor a encontrar su ganado tras la tormenta o las maldades del Ojáncano y ayudan a las viejas que no pueden valerse por si mismas.

Durante el invierno este ser de vida silvestre duerme al abrigo de las torcas y en verano bajo la frescura de los árboles. Se alimenta de panojas y endrinas pero jamás bebe agua pues es ponzoña para él.
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Gigantes con un solo ojo Cíclopes


Primera generación


Grabado de Erasmus Francisci zu Nürnberg (1627-1680), en el que aparece un cíclope.

Los Cíclopes de la primera generación eran hijos de Urano y Gea, y conocidos artesanos y constructores. Eran gigantes con un solo ojo en mitad de la frente y un temperamento horrible. Según Hesíodo eran fuertes, testarudos, y de «bruscas emociones».

Eventualmente sus nombres llegaron a ser sinónimo de fuerza y poder, y se usaban para referirse a armas especialmente bien manufacturadas.

Fueron tres: Brontes, Estéropes y Arges (aunque algunas fuentes cambian a Arges por Acmónides o Piracmón). Había también otros cuatro llamados Euríalo, Elatreo, Traquio y Halimedes, que presumiblemente eran hijos de los tres primeros.

Urano temía su fuerza y les encerró en el Tártaro. Más tarde Crono, otro hijo de Urano y Gea, liberó a los Cíclopes, junto con los Hecatónquiros y los Gigantes.

Le ayudaron a derrocar y castrar a Urano, pero Crono les volvió a encarcelar en Tártaro, donde permanecieron, guardados por Campe, hasta que Zeus los liberó.

Forjaron rayos para que Zeus los usase como arma y le ayudaron en la guerra para derrocar a Crono y a los otros Titanes (Titanomaquia).

Los rayos que se convirtieron en el arma predilecta de Zeus fueron forjados por los tres Cíclopes: Arges ponía el brillo, Brontes el trueno, y Estéropes el relámpago.

Esta primera generación de Cíclopes también creó un tridente que producía terremotos para Poseidón, el arco y las flechas de Artemisa, y el casco de invisibilidad que Hades le dio a Perseo en su búsqueda para matar a Medusa.

Ayudaron a Hefesto y se dice que construyeron el primer altar, así como las murallas y fortificaciones de Tirinto y Micenas en el Peloponeso, entre otras.

Los ruidos que surgían del corazón de los volcanes se atribuían a sus operaciones.

Se cuenta posteriormente que fue Apolo quien mató a los Cíclopes, después de que Zeus matase a su hijo, Asclepio, con un rayo forjado por ellos.

Aunque puede suponerse que estos cíclopes eran inmortales, por lo que quizá los cíclopes que Apolo mató fuesen sus hijos.
Segunda generación [editar]

La segunda generación de Cíclopes fue una primitiva tribu de enormes monstruos de un solo ojo descubierta por Odiseo en una remota isla (en ocasiones identificada con Hesperia).

Se decía que estaban estrechamente relacionados con los Gigantes y con una tribu fenicia (los Phaiakai) surgidos de las gotas de sangre que cayeron sobre Gea (la tierra) cuando Urano fue castrado.

Sin embargo, el cíclope más conocido de esta generación era un hijo de Poseidón y la ninfa Toosa llamado Polifemo.

Otro de los cíclopes de la segunda generación fue Telemo, un vidente.
Orígenes [editar]

Dada su inclinación por la herrería, muchos estudiosos creen que la leyenda de los Cíclopes surgió de la práctica habitual de los herreros de llevar un parche sobre un ojo para evitar quedarse ciego de ambos por las chispas.

Los herreros también se tatuaban círculos concéntricos en honor al sol, lo que puede ser otra posible fuente de la leyenda.

La segunda generación de Cíclopes son definitivamente de un tipo diferente a los de la primera: probablemente sean adiciones muy posteriores a la mitología sin conexión alguna con la herrería.

Muchos creen que las leyendas asociadas a Polifemo no contaban que fuera un cíclope hasta que Homero las incluyó en la Odisea, pudiendo ser originalmente Polifemo algún tipo de monstruo o demonio local.

Se ha sugerido que quizás fuera uno de los Triamantes de la leyenda cretense, raza rural de ogros devoradores de hombres que tenía un tercer ojo detrás de la cabeza. Aparte del detalle de los ojos, son muy parecidos a los Cíclopes de Homero.

Otro posible origen de la leyenda de los Cíclopes es el hallazgo por parte de los griegos de cráneos de elefantes prehistóricos (algunos existen aún en Creta).

Debido a la gran cavidad nasal (para la trompa) en el centro del cráneo, se podría haber pensado que tenían una única cuenca ocular grande. Las cuencas oculares reales, más pequeñas, están a los lados y son mucho menos notables.

Dada la escasa experiencia que seguramente los nativos tenían con elefantes vivos, es difícil que hubieran reconocido el cráneo como lo que realmente era.

También es posible el nacimiento de niños con malformaciones provocadas por ciclopía, un raro trastorno encefálico congénito, pudiera haber inspirado la leyenda.

Quizá los Cíclopes fueran los sicelos (Cclps ~ Scls) de la edad clásica, que posteriormente se establecieron en Siracusa.
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